MAJLIS al-UNS

Excursus : Le mythe de l’influence chrétienne sur l’islam :

Lorsque l’islam a commencé sa carrière, le christianisme comptait déjà 6 siècles d’existence derrière lui. Il se mourrait, bien qu’ayant connu quelques succès. Il avait attaché son train à la locomotive païenne de Rome, et moyennant quelques concessions et quelque patience, il arrivera au 4^ème siècle à convertir à moitié un empereur romain de Byzance.

C’est durant ces quelques siècles de ‘’grandeur’’, que les chrétiens vont produire une littérature religieuse dont une partie sera écrite en syriaque qui s’apparente à l’arabe, comme toutes les langues sémitiques.

Notons au passage que si le syriaque pouvait rendre un service au christianisme, il aurait produit au moins un évangile remontant au tout début de la mission de Jésus (S), au coté des évangiles en grec et en latin. Le syriaque se serait acquis alors un statut bien plus considérable de langue de l’Evangile.

Les écrits du 5^ème siècle, comme ceux mentionnés par Luxenberg, ne pourraient même pas soutenir la comparaison (quant à l’authenticité) avec les écrits se rapportant à l’islam dans la langue persane.

Notons aussi que les textes auxquels se réfèrent Luxenberg se situent tous historiquement à l’époque où le christianisme n’avait pas encore bénéficié d’une assise sûre, d’un pouvoir politique capable de le défendre à tout prix. Les Romains d’Orient étaient la première puissance mondiale, et face à eux, se dressait la puissance sassanide de la Perse. Ephrem le Syriaque et d’autres auteurs chrétiens étaient potentiellement capables d’écrire aussi bien en grec qu’en persan. Sa ville natale de Nisibe a changé de mains plusieurs fois en un siècle passant de celles des Romains à celles des Perses à qui elle a été rétrocédée par Jovien en 363, 10 ans avant la mort d’Ephrem.

Les Perses étaient zoroastriens, et s’ils étaient tolérants envers les autres religions, ils se méfiaient, à tort ou à raison, de ceux de  leurs sujets qui se faisaient chrétiens, les assimilant à des agents de l’ennemi. Les Romains avaient aussi la même méfiance à l’égard de leurs sujets zoroastriens.

Sachant lire le persan, ou étant d’origine persane, les chrétiens pouvaient bien avoir apporté avec eux leur culture zoroastrienne. C’est ce que nous avons relevé dans le cas des ‘’hymnes’’ attribuées à Ephrem et qui ne pourraient avoir été que des essais de traductions des hymnes chantées par les kurdes zoroastriens. Même à l’époque musulmane, un auteur syriaque nommé Ebedjésus (serviteur de Jésus), également de Nisibe, tentera, en 1290, d’imiter les Maqâmat d’al-Harîrî, en composant son Paradis de l’Eden, contenant cinquante homélies, avec un résultat médiocre, et qualifiée de ‘’littérature décadente[1]’’. Mais déjà l’usage de la langue arabe avait supplanté le syriaque.

Dès le début, l’islam a reconnu un statut spécial au christianisme et au judaïsme. Sur le point de la croyance en la trinité, le Coran exprime clairement et sévèrement la désapprobation. Or c’est le point principal dont débattaient les théologiens chrétiens. Entre les deux théologies, aucune convergence possible.

L’islam est entré avec fracas sur la scène de l’histoire. Il est venu avec une force de persuasion telle que les chrétiens orientaux n’avaient pas d’autre choix que de se convertir pour la plupart, ou de se soumettre. Le christianisme songe alors à aller chercher un autre centre d’accueil : ce sera l’Europe, l’Occident. Selon la théorie du défi riposte d’Arnold Toynbee, il va organiser sa résistance. Or cela même, il le doit à l’islam, sans quoi il aurait continué à  vivoter plus ou moins dans les couvents et moineries.

Le christianisme a donc construit en partie la civilisation occidentale, après avoir appris auprès des musulmans comment concrétiser un changement social au moyen de la religion. Sans ça, le christianisme serait encore une religion de couvent exclusivement.

Par conséquent, je ne pense vraiment pas que les musulmans aient songé un seul instant à emprunter volontairement quoi que ce soit au christianisme, de langue syriaque ou autre. La connaissance que le Coran apportait au sujet de Jésus (S) leur suffisait largement.

On peut supposer et admettre que, plus tard, quelques convertis à l’islam aient tenté de décoder leur nouvelle religion avec la grille du christianisme qu’ils avaient connu. Or on sait que le christianisme s’était embourbé dans les querelles trinitaires, querelles qui ne pouvaient pas susciter le moindre intérêt parmi les musulmans.

Les 6 premiers siècles du christianisme ont vu d’abord la subsistance de la mythologie grecque à travers les écrits des syriens/phéniciens qui préféraient user du grec plutôt que du syriaque, comme ce fut le cas de Porphyre de Tyr, de Jamblique, de Proclus. Porphyre qui fut le disciple de Plotin, en recueillit son œuvre et la publia sous le titre des Ennéades. Il a également écrit un commentaire d’un passage de l’Odyssée, intitulé l’Antre des nymphes, et une célèbre introduction à l’étude des catégories d’Aristote, intitulé Isagogè qui connut un grand succès parmi les auteurs musulmans postérieurs. La religion grecque ne sera officiellement interdite (mais pas morte) qu’au 9^ème siècle de notre ère.

Pendant ce temps, le syriaque faisait profil bas, dominé par la puissance du Grec, langue de la philosophie et des sciences. Avant l’islam, le syriaque était à la peine, parce que la foi chrétienne était encore loin de triompher contre la mythologie grecque. Et quand s’ouvrira enfin une fenêtre pour sa splendeur, l’islam arrive qui va mettre un terme aux langues anciennes, y compris l’araméen.

On est loin du temps où l’araméen était aussi une langue ‘’officielle’’ de l’empire achéménide. Ce qui est remarquable, c’est que le syriaque n’a même pas pu servi à recueillir les paroles de Jésus (S) au point que nous ne savons même pas dans quelle langue il s’exprimait, encore qu’à l’évidence, pour certains, il s’agirait de l’hébreu.

Lorsque l’islam bouclera ses 6 siècles d’existence, il aura produit Ibn Arabî (mort 1240). Et dans le domaine de la philosophie qui était une curiosité pour lui, il a produit Avicenne, et surtout Averroès qui va enseigner Aristote aux occidentaux. C’est un jugement ramassé, mais nécessaire comme une transition à la poursuite de notre sujet.

Et c’est après les œuvres d’Averroès, que les chrétiens ont commencé à entrer dans la civilisation, ayant appris la pensée d’Aristote à travers l’œuvre de l’andalou Ibn Rochd. C’était le premier signe implicite de l’acceptation de l’apport de l’islam.

La pensée philosophique chrétienne est née d’abord comme une réfutation de l’averroïsme. C’est encore l’islam qui a réveillé le christianisme. Thomas d’Aquin a réfuté la doctrine de l’unité de l’intellect telle qu’elle a été attribuée à Averroès. Il ne se doutait pas alors qu’il desservait ce faisant la doctrine chrétienne.

On parle un peu trop d’une dette que les musulmans auraient contractée auprès des chrétiens de leur temps. Mon opinion est que les musulmans ont tout fait tout seuls. Je ne dis pas cela par chauvinisme. Sociologiquement, lorsqu’une puissance apparait sur la scène de l’histoire, elle ne se préoccupe pas de savoir ce que pensent les peuples qu’elle va conquérir. Elle trace son chemin tout seule. Parfois, à ses dépens.

A plus forte raison, lorsque cette puissance apparait vite toute armée, résolue, comme le fut la puissance musulmane à ses débuts. On allait transmettre un enseignement au monde, pas pour chercher à apprendre auprès de lui.

Le Prophète avait eu l’occasion de recevoir à Médine une délégation de chrétiens arabes de Najrân. Il leur a proposé la mubâhala, (une épreuve d’ordalie) et les chrétiens sont repartis effarouchés, en refusant une épreuve où le Prophète prenait pourtant le même risque qu’eux.

Les musulmans savaient déjà l’essentiel au sujet du christianisme, et surtout que les croyances des chrétiens ont suscité la colère divine : « Et ils ont dit: ‘’Le Tout Miséricordieux S’est attribué un enfant!’’. Vous avancez certes là une chose abominable! Peu s’en faut que les cieux ne s’entrouvrent à ces mots, que la terre ne se fende et que les montagnes ne s’écroulent, du fait qu’ils ont attribué un enfant au Tout Miséricordieux, alors qu’il ne convient nullement au Tout Miséricordieux d’avoir un enfant! Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre se rendront auprès du Tout Miséricordieux, [sans exception], en serviteurs. » (Sourate Marie, 19 : versets 88 à 93). Cette désapprobation claire n’empêche pas que Dieu qui regarde les cœurs, dise ailleurs dans le Coran 5 : 82, « Et tu trouveras certes que les plus disposés à aimer les croyants sont ceux qui disent: «Nous sommes chrétiens». C’est qu’il y a parmi eux des prêtres et des moines, et qu’ils ne s’enflent pas d’orgueil. »

Lorsque les premiers musulmans, après la phase de la foi, entrent dans ‘’la phase de la raison’’, ils voudront codifier leur propre savoir, l’organiser pour le rendre plus clair aux nouvelles générations qui n’avaient pas vécu la ‘’phase de la foi’’, ils seront amenés petit à petit à étudier les pensées dominantes de leur temps et celles des anciens. Ce sera plutôt la pensée grecque, pas nécessairement l’aristotélisme, mais plus sans doute, le néoplatonisme, qui fut développé par des syriens, des phéniciens. D’ailleurs les musulmans ont longtemps pris Aristote comme l’auteur des Ennéades qui est en fait, un exposé de la doctrine de  Plotin par son disciple Porphyre.

Mais cela n’intervient que lorsque le savoir organisé, dévolu à une classe de savants, a pris la phase de la foi, où les croyants transmettaient de bouche à oreille, l’esprit de la mission prophétique, sans manier les concepts. C’est alors que des chrétiens convertis auraient pu avoir l’idée de confronter le savoir des musulmans à ceux des maitres à penser du christianisme. Mais là, nous sommes déjà dans une phase où le savoir ne concerne que les élites.

On peut bien sûr accepter l’idée que les chrétiens qui se convertissaient en grand nombre à la nouvelle religion, aient pu être tentés d’établir quelque comparaison entre leur religion précédente et la nouvelle. Mais comme le christianisme a été englué dès l’origine dans le débat de la trinité, qui fait horreur aux musulmans, il me semble impossible qu’un musulman ait éprouvé un quelconque désir d’en connaître davantage sur cette religion.

Encore une fois, c’est une conviction qui ne relève pas du chauvinisme, mais de l’observation socio-historique. Au début, les vainqueurs ne portent pas d’intérêt pour les croyances des vaincus.

Ce phénomène n’est pas propre aux musulmans. Lorsque les Espagnols sont arrivés en Amérique, ils ne se sont pas intéressés à la religion des Incas et des Aztèques. Ils passaient au fil de l’épée quiconque refusait de dire où il cachait son or. Quant au christianisme, les Espagnols ne l’invoquaient que pour massacrer en bon droit. La différence entre les premiers musulmans et les Espagnols consiste en ce que ces derniers agissaient déjà pour un conquérant, un roi soucieux d’enrichir et d’agrandir son empire, alors qu’en Islam la ‘’culture d’empire’’ n’a fait son apparition qu’avec les omeyyades qui ont imité les rois byzantins, et créé une dynastie.

Et au 19^ème siècle, les Occidentaux partis à la conquête des terres musulmanes ne s’intéressaient à l’islam que pour connaitre les moyens de le combattre.

C’est pour ces raisons que je suis d’avis que l’on exagère l’intérêt qu’auraient eu les musulmans pour le christianisme oriental, d’autant plus qu’il était loin d’être dans une quelconque splendeur. L’Eglise devait même remercier Dieu d’avoir envoyé des hommes pour la sortir de sa torpeur, de l’impasse où elle se trouvait. D’ailleurs, ce sera le cas aussi pour les musulmans quand les Mongols saccageront Bagdad au 13^ème siècle. A quelque chose malheur est bon.

Remarque : Certains musulmans ambitionnent de refaire naitre l’islam en imitant les anciens, c’est-à-dire en se lançant dans des conquêtes militaires ; Outre que cette entreprise est impossible, pour les raisons que l’on devine, mais encore, on se demande comment ils nourrissent une ambition avec un projet qui a déjà échoué. Imaginez que les chrétiens voulant redonner une chance au christianisme renouvellent leurs erreurs passées, colonialismes, et buchers pour les sorcières, etc.

***

Le Coran a-t-il une histoire ?

Affirmer que le Coran a emprunté, a ‘’pioché’’ en quelque sorte dans les sources chrétiennes me parait très discutable, sans aucun fondement. Il serait plus vrai de dire que comme le Dieu du Coran est le même que le Dieu d’Israël et de Jésus, – et le Coran le proclame haut et fort, – il est normal que les thèmes chrétiens ou bibliques soient retrouvés dans le Coran, avec plus de cohérence que dans les sources antérieures classiques.

C’est cette cohérence, cette logique interne indestructible et inattaquable qui fait du Coran sa propre source. Ce n’est un mystère pour personne que des juifs se trouvaient en Arabie, et que des chrétiens y vivaient aussi. Mais la légende selon laquelle le Prophète travaillerait comme un chercheur académicien, recopiant les manuscrits des uns et des autres et tentant de reconstituer un livre qui serait la synthèse ne convainc personne même parmi les orientalistes les plus résolus contre le Coran. D’ailleurs en a-t-il jamais existé ?

Même s’il en fut le cas, force nous sera de reconnaître que nous avons affaire à un génie hautement inspiré. Je me rappelle avoir répondu à une catholique qui me disait naïvement que ce sont les chrétiens qui ont écrit le Coran : ‘’ Pourquoi alors ne le suivent-ils pas eux-mêmes ? Pourquoi alors ne sont-ils pas capables d’en composer un pour eux ? ».

Le Coran a une histoire, certes, mais seulement celle qu’il fait, comme lorsqu’il apporte une confirmation de faits rapportés par la Bible, et dont débat la critique moderne occidentale, pour la confirmer ou la mettre en doute. Cela revient à venir en aide à la Bible et à inciter ses lecteurs à mieux la comprendre et à se réviser parfois. C’est grâce au Coran que les musulmans croient en Jésus (S) et en Moïse, et dans les autres prophètes qu’il mentionne ou cite. Puis il y a eu l’histoire des musulmans qui est une histoire humaine, toute humaine. Cette histoire révèle une histoire de la compréhension du Coran, car le Coran, source invariable et moteur immobile, génère sans cesse des significations nouvelles à ceux qui le lisent.

Le propos de Luxenberg

Luxenberg n’a pas la prétention de renouveler l’esprit du commentaire qui est suffisamment incarné par les commentateurs musulmans. Il en faut de beaucoup.

Il a proposé, modestement, une approche nouvelle que les musulmans de la première civilisation n’avaient pas explorée, parce que rien ne les y obligeait, et qu’il n’y avait pas urgence. Luxenberg est la preuve que ce sont les chrétiens qui soutiennent que l’islam leur doit quelque chose.

Les gens cherchent ce dont ils ont besoin prioritairement. Les musulmans pensaient à juste titre tout trouver dans le Coran et dans la tradition prophétique qui représente une masse scripturaire bien plus considérable que toute celle des deux Testaments, l’Ancien et le Nouveau réunis. Même si la quête du savoir impose d’examiner toutes les idées en cours, il existe des priorités, et les savants d’aucune société n’ont jamais pu examiner tout le savoir de tous les peuples qui leur furent contemporains. Même s’ils avaient conscience de l’importance du syriaque ou de je ne sais quelle autre langue proche ou lointaine, ils avaient déjà fort à faire avec le travail immense que demande un commentaire du Coran, leur esprit n’avait pas pu se libérer pour se porter dans une direction nouvelle qui reste d’ailleurs de peu d’intérêt, même aujourd’hui, quoiqu’en pense Luxenberg.

Comme Athéna, l’islam est né armé de la tête aux pieds, équipé de sa lance et de son bouclier ainsi que de son épée et de sa cotte de maille. Il savait ce qu’il y avait à faire. Il n’était pas allé à la recherche d’un manuscrit perdu pour compléter celui qu’il avait déjà, du genre de scénario dont raffole le cinéma moderne.

Il avait pour premier souci d’assurer sa survie, de laisser son empreinte profonde, afin de survivre aux évènements et aux hommes, d’échapper au destin triste du message de Jésus (S), par exemple, qui ne l’avait précédé que de 6 siècles et dont on avait déjà perdu toute trace de l’original, au point que les chrétiens sont incapables de déterminer la langue même que Jésus parlait.

Les musulmans n’ont donc pas fait une priorité de l’approche studieuse des ressources de la linguistique comparée. Ils avaient fort à faire avec la maitrise de la langue arabe, l’une des plus riches qui soit, depuis l’avènement du Coran qui a rassemblé tous les parlers vernaculaires de la péninsule arabique.

La conscience des commentateurs

Beaucoup de commentateurs rappellent l’origine d’un terme faisant problème lorsqu’ils le reconnaissent comme un emprunt, comme une difficulté textuelle. Les commentateurs travaillent dans un esprit d’exhaustivité lorsque cela le permet. Sinon à quoi bon cacher, dissimuler ?

Mais quand on parle de Coran, il faut toujours garder à l’esprit qu’il ne s’agit pas seulement d’une richesse lexicale, mais d’abord d’un esprit nouveau qui a utilisé cette richesse pour révolutionner l’idée de religion dans le monde. la baraka du Coran a créé une ambiance qui favorisé aussi un rafraichissement des religions orientales.

C’est grâce à l’islam que les religions qui vivotaient jusque-là ont pu reprendre vie, et réaliser pourquoi des siècles durant, elles étaient sans vie véritable. Elles ont appris de l’islam, et profité de l’apport immense d’oxygène qu’il a insufflé.

Cela, même les Arabes ne le comprenaient pas encore, du moins pas tous. Emportés par la vague immense suscitée par l’énergie de la Révélation, qui les fit parvenir aux confins du monde d’alors, en moins de cent ans, ils crurent en être les moteurs, alors qu’ils ne faisaient que la chevaucher. La vague cessera de les conduire, parce qu’elle s’était alourdie en chemin de tant de péchés de ceux qu’elle portait, qu’elle s’est brusquement figée, comme glacée par un froid polaire extrême et soudain. Cette vague avait été produite par la prédication prophétique. La vague ne peut porter que les cœurs légers qui ne visent que l’agrément de Dieu, pas des hommes qui entretemps, avaient oublié la mission et n’étaient plus motivés que par le butin et les intérêts de ce monde.

Notre propos :

Je n’ai pas l’intention de reprendre point par point tout le travail de Luxenberg. Je vais me contenter d’en montrer la fragilité et parfois la tricherie involontaire parfois, l’esprit manipulateur qui se cache derrière son interprétation. Je vais me contenter d’examiner le cas qui a été  célébré par ses critiques favorables, en l’occurrence sa critique des versets des ‘’houris, les épouses ou les compagnes du paradis’’.

Je pense qu’en déconstruisant sa démonstration à ce propos, et à propos de deux ou trois autres exemples corollaires, j’aurais atteint mon but, n’ayant pas en vue de consacrer plus de temps à cet ouvrage ni l’ambition de le réfuter de façon globale.

Pour le reste, je dois dire ici même que je n’ai même pas voulu examiner les termes syriaques qu’il a utilisés, parce que je n’ai pas la compétence pour les réfuter ou les discuter. C’est la raison pour laquelle je ne les mentionne pas. Je me suis contenté d’examiner les propositions en nombre très limité d’ailleurs qu’il suggère pour servir de remplacement à certains versets coraniques.

Je veux en fait me servir du prétexte de la réponse à Luxenberg plus pour examiner de façon générale le statut de ‘’l’épouse du paradis’’ du point de vue initiatique que de chercher à réduire à néant les thèses de Luxenberg. Ce serait mal venu, d’autant plus que beaucoup d’encre a déjà coulé depuis le temps où son livre a paru. L’auteur a lui-même du prendre du recul depuis, et modifié ses positions.

Avant d’aller plus loin, je dois reconnaître que le travail, loin de m’inspirer de l’inimitié envers son auteur, m’a au contraire nourri en énergie. Je lui suis reconnaissant pour cela. Sans lui, je ne me serais jamais penché avec plus d’attention sur des versets que j’ai sans doute lu des dizaines de fois, sans jamais m’arrêter aux ‘’difficultés’’ qu’ils présentent, et aux évidences qui auraient dû me sauter aux yeux.

Mes arguments on s’en doute, ne seront pas puisés dans le registre de l’étymologie, mais dans celui de la philologie générale, de la littérature musulmane, y compris la métaphysique et la littérature soufie. Il me semble possible en effet de construire une argumentation philologique capable au moins de mettre en doute certaines de ses propositions.

Ce qui ne m’empêche pas bien sûr de recourir à des arguments directs opposables à certaines de ses propositions qui sont contredites par des textes coranique ou traditionnels dont il n’a pas eu connaissance.

Nous avons examiné surtout le cas de ḥûr al-‘în, les fameuses houris du paradis, pour les occidentaux, avec les arguments divers qu’il propose à l’appui de sa thèse, suggérant de modifier les lectures pour les rendre homogènes et compatibles avec ladite thèse.

Répondre à cette thèse sur les houris, appelons-la ainsi, aurait dû suffire pour moi. Mais j’ai complété avec deux ou trois autres cas auxquels j’avais vite trouvé des réponses, comme towd, puis celui de tuthîru al-arza. Je ne pouvais pas consacrer plus de temps. Bien sûr, je signale déjà ici, les excès de zèle de Luxenberg, qui va jusqu’à vouloir inventer une lecture nouvelle de abkâr, pluriel de bikr, qui ne s’applique généralement qu’aux jeunes filles[2], quand il est employé substantivement[3]. La ‘’racine’’ syriaque ne peut être invoquée contre la lecture d’un adjectif qui fait partie du vocabulaire courant de l’époque. On peut bien faire l’effort de l’écouter, quand il parle d’un mot reconnu déjà par les commentateurs musulmans comme étant une ‘’difficulté textuelle’’, mais sur le pluriel abkâr^an, il n’y a rien à faire. Un fruit précoce s’appelle bâkûra, le pluriel en est bawâkir, et on dit de l’homme qui se lève tôt le matin, bakkara (2^ème forme). Mais abkâr ne se dit que pour les femmes, et son contraire est thayyib, pluriel thayyibât, comme on les retrouve dans la sourate al-Tahrîm, 66, et verset 5.

Nous avons pensé qu’en répondant sur ces points nous aurons déjà suffisamment relevé la faiblesse de l’argumentation de Luxenberg. En nous dispensant de traiter d’autres cas, nous espérons que les lecteurs avertis par cet écrit seront plus vigilants dans leur lecture de Luxenberg. ‘’Il ne s’agit pas d’aimer ou de haïr, mais seulement de comprendre’’, comme disait Spinoza.

Cela étant dit, on comprendra que le travail de Luxenberg ne peut être considéré comme utile qu’à moins de justifier dans quelle mesure et en quoi l’étymologie comparée, la linguistique diachronique comparée pourrait être admise comme un argument recevable et décisif dans un domaine qui relève surtout de la métaphysique, de l’herméneutique.

C’est la première critique que l’on puisse lui adresser : ignorer qu’un texte religieux ‘’signifie’’ d’abord pour les croyants pas pour les amateurs de mots croisés ou les étymologistes en herbe. Les musulmans savaient par les traditions que le Prophète avait expliqué que ḥûr al-‘în, se référait aux ‘’épouses’’ du Paradis promises aux croyants, laissant aux musulmans le loin de faire l’effort de comprendre, d’interpréter ce que signifierait cette expression, en l’approfondissant.

C’est ce sens qui prime. Même si on nous démontrait de façon indiscutable que cette expression ne signifie rien d’autre que du ‘’raisin blanc’’, cela n’empêcherait pas les croyants de penser que Dieu leur parle par des paraboles, et de donner donc  toujours le pas au sens traditionnel sur le résultat d’élucubrations d’un chercheur, aussi honnête soit-il. Parce que la tradition prophétique qui seule éclaire avec autorité, l’obscurité coranique nous enseigne que les ḥûr al-‘în sont bien des êtres vivants d’une beauté inimaginable dans ce monde, et qu’elles seront les compagnes des bons.

 Cela ne relève pas du chauvinisme, mais de la logique même qui régit toutes les religions. Ce que disaient ‘’les anciens’’ des uns et des autres, aura toujours le pas sur les critiques, surtout lorsque ces dernières émanent de personnes qui ne font pas partie du même giron.

C’est un instinct de conservation qui motive et anime toutes les religions.

Cela fait deux mille ans que certains s’attachent à ce que d’autres considèrent une ineptie comme la Trinité qui contredit toute la métaphysique universelle, et pourtant des centaines de millions de personnes continuent d’y ajouter foi, et le Christianisme continue de fournir des saints et des modèles de bonté à l’humanité. Les dogmes religieux sont têtus.

 Retour à notre sujet :

 Artémidore d’Ephèse (2^ème siècle de l’ère commune) mentionne le cas de la signification du rêve de figues, quand il se produit hors saison et qui annonce dénonciation et calomnie. « Cueillir des figues », ajoute-t-il, c’est ce que les anciens disaient pour calomnier. » Alors si le Coran avait dit : « Cessez de cueillir des figues », et que tous les musulmans l’avaient compris au sens métaphorique, Luxenberg se serait sans doute révolté pour nous convaincre qu’il n’est question ici que de la cueillette de figues. Heureusement que cette expression n’est pas employée dans ce sens dans la langue arabe (à ma connaissance).

 Imaginons maintenant que l’expression continue de s’employer sans que l’on sache qu’elle a son origine dans l’onirocritique. On ne comprendrait pas où serait le lien entre la figue et la calomnie. De même que l’on ne comprend pas toujours le lien entre le raisin et les femmes, que suggère son interprétation du rêve de raisin que l’on examinera ci-dessous.

 Voilà pourquoi, Luxenberg ne comprend pas que le raisin blanc puisse bien signifier les belles du paradis. Il a d’emblée tout exclu, il s’en est tenu à sa première conclusion, celle qui lui convenait, et délaissé le reste. Il a fermé le chantier avant la fin des travaux.

Un chercheur sérieux n’a pas le droit de sortir de la réserve, et d’affirmer ostensiblement  comme Luxenberg ‘’it is out of question’’ que le sens de ḥûr al-‘în puisse se rapporter aux houris. Celui qui parle seul a toujours raison. C’est du nihilisme linguistique intégral. Parce qu’il s’exprime ainsi alors qu’il est loin d’avoir exploré toutes les voies de recherche. A propos d’un autre fruit, le raisin, Artémidore dit ce qui suit :

« Le raisin est bon en saison et hors saison, car il signifie la plupart du temps des avantages obtenus de femmes ou grâce à des femmes – avantages visibles pour les blancs, cachés pour les noirs[1] ». Je signale au passage que pour Artémidore, le raisin est le seul fruit dont l’interprétation ne varie pas hors saison ou en pleine saison.

Mais, d’où est-ce qu’il a tiré le rôle des femmes dans cette interprétation ? Sans doute parce qu’il existait une corrélation latente dans la langue à laquelle il se référait, grecque ou possiblement syriaque (bien qu’il écrivît en grec, les notices le concernant lui donnent une origine syrienne), pour interpréter le rêve de raisin. Ne faut-il pas y voir l’existence d’un lien subtil entre le raisin et la femme ? Et cela bien avant l’avènement du Coran.

Ce qui explique, hé oui, pourquoi les yeux des houris sont à la fois blancs et noirs !!!! Car le contraste de ces deux couleurs participe à leur beauté, et pourquoi les ‘’belles’’ du paradis sont disponibles en permanence, toujours vierges, avec leur grâce qui stupéfie les croyants.

Cette virginité perpétuelle exprime l’insondable trésor de connaissances que les croyants vont tenter d’acquérir en s’unissant aux ‘’femmes’’, qui symbolisent le rôle passif des objets de connaissance en attente d’être découverts, dévoilés, par la déchirure de ‘’l’hymen’’ qui symbolise l’obstacle que l’on rencontre dans la quête de la connaissance. Or, jamais les croyants ne seront capables de conquérir toutes les potentialités offertes par ces ‘’épouses’’. D’où leur virginité perpétuelle.

Restons dans les fruits et demandons à un français quelle est l’origine des expressions : ‘’se refaire la cerise’’ ! Ou bien pourquoi, il est bon ‘’d’avoir la pêche’’.

L’adage anglais an apple a day keeps the doctor away!, signifiera peut-être un jour : se rapprocher de son épouse (manger une pomme) une fois par jour, donne la santé au point de se passer des services du médecin. Il y aura des gens, comme Luxenberg, pour jurer que c’était le sens visé par celui-là qui fut le premier à prononcer la phrase. Ils s’appuieront sur une étymologie celte ou je ne sais quoi.

La réponse que Luxenberg n’a pas voulu voir :

Pourtant, ce n’est pas parce qu’ils ignorent l’origine d’une expression que les gens vont renoncer à l’utiliser. Il suffit que les premiers musulmans l’aient entendu dans le sens des beautés du paradis, pour posséder un terminus ad quem, nous permettant de fixer le moment où la langue avait cessé de véhiculer le sens propre original pour ne conserver que le sens figuré, métaphorique. Ce moment peut officiellement être situé à l’époque du poète jâhilien al-A‘shâ,. Et nous pouvons remonter plus haut dans l’histoire jusqu’à un siècle avant la naissance de ce poète qui a utilisé les termes de ḥûr et de ḥawrâ comme un vocabulaire dont le sens allait de soi en son temps. Nous reviendrons là-dessus. Cela signifie en tout cas qu’en admettant un emprunt arabe au syriaque (pourquoi parler d’emprunt puisque les deux langues sont proches), cet emprunt remonte à bien avant l’avènement de l’islam.

Soutenir que l’islam a ‘’copié’’ le christianisme serait un anachronisme.

Rappelons à Luxenberg ces paroles bibliques, du Cantique des cantiques, chapitre 7 : « Ta taille ressemble au palmier, Et tes seins à des grappes. Je me dis : Je monterai sur le palmier, J’en saisirai les rameaux ! Que tes seins soient comme les grappes de vigne… ». Il n’y a pas meilleur exemple de rapprochement du raisin avec la femme[2]. Notez bien que le Cantique est considéré par certains comme un poème syriaque du Liban (voir). Ce qui ajouterait du crédit à notre hypothèse que ce texte soit la source de l’hymne d’Ephrem de Syrie.

A la page 258 de son ouvrage, Luxenberg mentionne un passage d’un hymne d’Ephrem le syriaque (4^ème siècle), théologien chrétien que tous les chrétiens vénèrent. Il reprend une citation de lui, trouvée chez un autre auteur proche (20^ème siècle), qui donne bien une indication que la grappe, le raisin, est une métaphore de la beauté ‘’féminine’’ promise aux moines qui ont évité de tomber dans le péché de chair. Et voici le texte de la citation retraduit de l’anglais :

« Celui qui s’est abstenu du vin ici-bas, c’est à lui qu’aspirent les vignes du Paradis. Chacune d’entre elles lui tend une grappe tombante. Et si quelqu’un a vécu dans la chasteté, alors elles (fém.) le reçoivent dans leur sein pur, parce que comme un moine il n’est pas tombé dans le sein et le lit de l’amour terrestre[3]. » 

C’est un passage indiquant de façon suffisamment claire une personnification de la vigne, en une femme. Sinon en quoi le raisin blanc consolerait-il ‘’celui qui a vécu dans la chasteté’’ ?

L’hymne a été écrit avec beaucoup de précaution, parce que l’auteur ne voulait pas prendre le risque qu’en étant plus direct dans l’expression, on ne l’accuse de licence morale. La pudeur est de règle.

Je me demande pourquoi Luxenberg n’a pas vu ce sens dans ce passage, qui témoigne bien que les ḥûr al-‘în, les grappes, signifient les belles qui récompensent ceux qui ne sont pas tombés dans le péché de chair ici-bas. Une vigne ne désire pas et n’aspire pas aux hommes ! Pourtant Luxenberg a noté que le raisin est généralement désigné dans le Coran par le terme commun, de ‘inab, et son pluriel a’nâb. Par conséquent, les Arabes ne se servaient pas de ḥûr al-‘în pour ce fruit. Pour parler métaphoriquement du raisin, il a bien relevé que les Arabes emploient banalement si j’ose dire l’adjectif baydâ’, qui signifie blanche, comme les Français disent ‘’le rouge’’, pour parler du vin. Les Arabes n’employaient pas l’adjectif hawrâ’.pour désigner la couleur blanche proprement dite. Parlant de la couleur de main de Moïse, le Coran parle de yad baydhâ. (Coran, 20 : 22, par exemple). Il y a douze occurrences de la racine byd dans le Coran.

Retour à notre sujet :

Mais laissons. Si l’expression était connue, ce devait être sûrement dans son sens métaphorique exclusivement, sens qui est donné par cette citation bienvenue d’Ephrem le syriaque. Curieusement, Luxenberg parle de ḥûr al-‘în comme d’une métaphore pour le raisin, alors qu’il n’y a aucun justification pour cela. Les termes de ‘inab singulier et a‘nâb pluriel sont utilisés dans le Coran. Il n’y a aucune raison de cacher, de voiler du raisin sous une métaphore. La métaphore servirait plutôt dans le sens contraire, à savoir que les ḥûr al-’în servent de métaphore pour les ‘’vierges du paradis’’.

C’est d’ailleurs pour cette raison que, ignorant tout ou presque du syriaque, je me suis abstenu de contester le jugement sur le sens présumé de ḥûr al-‘în en syriaque que propose Luxenberg. Mais j’ai subodoré un sens métaphorique, surtout en découvrant la référence d’Artémidore dont j’ai tenu compte ici, qui recevra l’appui de tous les points que j’ai signalés par la suite.

Je me demande si en niant ou en ‘’ignorant’’ ce sens chez Ephrem le Syriaque, Luxenberg n’a pas causé un tort aux chrétiens, en les privant des joies du Paradis.

Luxenberg affirme que les exégètes musulmans auraient emprunté à ce texte la notion de vierges du Paradis. Je ne suis pas d’accord avec lui, parce que l’idée d’un rapprochement de la vigne, de la grappe et du raisin, avec la femme est déjà énoncée dans le passage du Cantique des Cantiques que j’ai inséré ici. Avec les siècles passant, l’idée devait avoir pénétré la péninsule arabe depuis bien longtemps, bien avant le christianisme.

Plus prosaïquement, la médecine moderne définit ainsi la composition histologique de la poitrine d’une femme en recourant à la même image de la grappe :

« Les seins contiennent des glandes destinées à la lactation, du tissu conjonctif et de la graisse. Le tissu conjonctif et le tissu glandulaire assurent au sein sa consistance et son maintien. La proportion entre glande et graisse évolue avec le temps : à partir de l'âge de trente ans, il y a très progressivement de moins en moins de glande et de plus en plus de tissu adipeux.

La glande est formée d'un ensemble de petits sacs, les acinis, regroupés comme des grappes de raisins et qui sécrètent le lait après l'accouchement. Le lait est déversé dans de fins canalicules qui se regroupent comme des affluents et constituent un canal galactophore venant s'aboucher au mamelon par un minuscule orifice, du diamètre d'une épingle. Il existe ainsi une quinzaine de canaux galactophores. Le tissu conjonctif entoure les éléments glandulaires, assurant la structure du sein. La graisse, plus ou moins abondante, enrobe le tissu conjonctif et la glande et donne au sein l'essentiel de son volume. Le tout est enrobé par une enveloppe cutanée douce et souple qui pourra subir un certain nombre de tensions (période prémenstruelle, grossesse, allaitement) au cours de la vie d'une femme. » (recopié à partir d’un site internet).

On peut donc comprendre que c’est par pudeur que le Coran emploie l’expression de grappes par métonymie, la poitrine s’appliquant à toute la femme (synecdoque), sous entendant : (les femmes) à la blanche (poitrine) grappe.

Les mots de l’Au-delà

Pour comprendre les sens des mots se référant à l’au-delà, il faut leur donner leur sens allusif, méthode qu’utilisent les interprètes des rêves. La vie de ce monde est un songe, la vida es un sueño, comme disait Calderon de la Barca, à la suite du Prophète de l’islam : al-nâs niyâm^un fa idhâ mâtû intabahû : les gens sont dans le sommeil, et ne se réveillent qu’après la mort.

S’agissant de situations potentielles non encore réalisées, les rêves parlent en symboles, en allégories. Il arrive aussi qu’ils expriment une réalité de ce monde. Artémidore les appelle rêves théorématiques, ‘’où la vision coïncide avec son accomplissement’’.

Tout ce qui concerne l’au-delà s’exprime dans ce monde par l’oxymore, le symbole, la métaphore, le paradoxe. Wa utû bihi mutashâbih^an… dit le Coran :

« Annonce à ceux qui croient et pratiquent de bonnes œuvres qu’ils auront pour demeures des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux; chaque fois qu’ils seront gratifiés d’un fruit des jardins ils diront: «C’est bien là ce qui nous avait été servi auparavant». Or c’est quelque chose de semblable (seulement dans la forme); ils auront là des épouses pures, et là ils demeureront éternellement. » (2 : 25, trad. Hamidullâh).

Il s’ensuit que les fruits promis sont tout sauf ce que nous imaginons, mais ce sont aussi bien évidemment des fruits puisque le Coran les appelle ainsi. Les épouses promises sont tout sauf celles que récuse et nie Luxenberg. Elles seront tout à la fois des images, mais aussi des épouses puisque le Coran les appelle épouses. Comme les croyants garderont un souvenir de leur passage sur terre, ils y verront quelque ressemblance.

Après tout, rappelons-nous que la Bible nous dit qu’Adam mangea la pomme, ce qui a valu une célébrité à ce fruit ! La pomme d’Eden devenue pomme d’Adam, c’est-à-dire un fruit de là-haut qui signifie sûrement autre chose que le fruit que nous mangeons ici. Adam a mangé au fruit, et sa nudité lui fut révélée ! Pour ne pas dire qu’il a pris sa femme. Adam connut sa femme, c’est-à-dire qu’il la reconnut comme une partie de lui-même. La connaissance est une union avec l’objet de connaissance. L’homme devient ce qu’il connaît.

C’est d’ailleurs ce qui pourrait expliquer que le Coran dit du peuple de Loth : ‘’ « Vous allez aux hommes au lieu de femmes pour assouvir vos désirs? Vous êtes plutôt un peuple ignorant » (27 :55) Le Coran les traite d’ignorants, un mot qui n’est pas du registre de l’excommunication, mais celui de l’absence de connaissance ; pas de l’absence de la foi, mais du degré de connaissance. Il n’y a qu’avec les femmes que l’union peut être féconde, et mettre fin à la séparation. Comme le disait Mehmed Ûftâde (mort en 988/1580), partisan ottoman tardif de la doctrine d’Ibn Arabî, « l’union est le seul remède à la séparation[4] ».

‘’Ils auront là des épouses pures, et là ils vivront éternellement’’.

Notons que dans ce verset, le Coran précise bien que les croyantes/croyants auront bien des ‘’époux’’ qui seront là (ils auront là), c’est-à-dire des êtres paradisiaques, et pas leurs époux, leurs conjoints, de ce monde.

L’éternité n’est possible que pour celui qui a atteint sa perfection, qui n’éprouve aucun manque, qui est donc enfin réuni à sa moitié (son ‘’épouse’’) de façon éternelle. Autrement, si l’homme était encore habité par le sentiment de manquer quelque chose, il se mettrait en mouvement pour le chercher, car c’est le sentiment de manque qui motive les hommes ici-bas, qui les fait bouger, comme on dit. Or dans l’au-delà,  ‘’il y aura tout ce que peuvent désirer les âmes’’. (mâ tashtahihi al-anfusu)

Car la connaissance ne s’accroit que par l’union avec le complémentaire, avec la femme pour l’homme, avec l’homme pour la femme. L’union avec le semblable est stérile, elle n’est qu’illusion et narcissisme.

Deux pôles de même sens se repoussent et les deux pôles négatif et positif s’attirent[5].

La femme et l’homme sont si attachés essentiellement l’un à l’autre, que le Coran emploie le verbe dhakara, qui sert à désigner le rappel de Dieu que les humains doivent constamment observer, pour désigner les pensées permanentes qui hantent l’esprit des hommes au sujet de leurs bien-aimées. En plus, Dieu assume que  cette obsession de l’homme pour la femme fait partie de Sa science, laquelle science est éternelle. Il dit :’’ ‘alima Allah annakum sa-tadhkurûna-hunna’’ (Coran, 2 : 235). Le dhikr d’Allah est mis conjointement avec le dhikr al-nisâ ! C’est formidable. Il n’a pas employé le présent de l’indicatif, ya‘lamu, Il sait, mais un temps absolu ‘alima, depuis toujours Dieu sait que… Ce qui veut dire qu’Il l’a voulu.

Pourquoi suis-je en train de parler de tout ça ? Pour montrer que la façon dont l’islam a traité la relation homme-femme est si éminente que s’il l’avait comprise, Luxenberg ne se serait jamais fourvoyé dans son ambition prétendue de défendre le Coran en le débarrassant de ses houris et en censurant la lecture musulmane traditionnelle des versets de ḥûr al-‘în ! Pour la raison que si l’on n’appréhende pas parfaitement la vision coranique de cette relation, on ne saura pas se débarrasser de la signification commune, vulgaire, gênante même parfois, — en tout cas au jugement de Luxenberg lui-même —, de l’évocation de la sexualité dans l’autre monde, dans l’au-delà.

Les données traditionnelles qui sont nombreuses décrivent les houris comme des êtres d’une beauté ineffable, d’un parfum exquis que les croyants pourront capter à des distances équivalant à 500 années de voyage (à cheval ou à chameau). Si l’une d’elles montrait son bras aux hommes de ce monde, elle les troublerait tous et les jetterait dans la torpeur. Leur corps est si transparent que l’on peut y distinguer la moelle de leur jambe, même sous leurs vêtements. Un homme peut voir son propre visage se refléter dans leur foie…

Toutes ces données appellent bien sûr à une compréhension métaphysique. Le monde de l’au-delà est si différent de celui-ci que le ramener à un fantasme humain de notre temps serait presque un blasphème, ou en tout cas un manque de courtoisie envers la parole divine.

La taille des houris est quasi galactique. Si on gardait cela à l’esprit, on comprendrait qu’on est loin des déraillements fantasmatiques qui gouvernent les mentalités modernes si petites et si insignifiantes.

La thèse de Luxenberg :

 Dans toutes les langues, certains termes prennent soudain des significations inattendues que parfois on ne découvre et comprend qu’après un détour par une longue recherche.

Ces significations vont jusqu’à supplanter les sens primitifs originels, à les rendre secondaires voire obsolètes.

Le but de ma (relativement) longue introduction était justement d’aider le lecteur à situer la hauteur du débat musulman au sujet de la sexualité par rapport aux opinions banales répandues dans les esprits des modernes incultes.

Nous allons reprendre un à un les trois ou quatre  thèmes abordés par Luxenberg auxquels j’ai répondu sans les avoir choisis à vrai dire ; ils se sont imposés, parce que l’incohérence de leur contenu s’est rapidement présentée à mon esprit.

Voici les références des versets coraniques contenant les trois ou quatre cas que je vais examiner, et que Luxenberg a ‘’révisés’’ selon la confrontation au lexique syriaque dont il a disposé. Nous avons volontairement inséré les versets précisant les contextes où apparaissent les versets concernés, afin de donner un éclairage plus instructif aux lecteurs non-avertis des raccourcis de Luxenberg.

J’ai pris la première traduction qui se présente, parce que je me réfère au texte arabe, puisque c’est lui qui détermine les sens, y compris pour Luxenberg. Le lecteur pourra donc utiliser la traduction qu’il possède, s’il ne lit pas l’arabe.

1. Versets concernant les houris (que Luxenberg affirme n’être que du raisin blanc)  ainsi que les versets concernant les ‘’belles du paradis’’ non dénommées ḥûr:

 Il y a huit versets contenant la racine ḥwr. Quatre d’entre eux portent sur les houris (ḥûr). Sur les quatre, trois contiennent toute l’expression ḥûr al-‘în, et une seule apparition de ḥûr non suivie de al-‘în dans la sourate al-Rahmân.

Voici les références des versets des quatre mentions de ḥûr dans le Coran :

 1 – sourate al-Dukhân, 44, verset 54

« C’est ainsi! Et Nous leur donnerons pour épouses des houris aux grands yeux. (verset 54)

Ils y demanderont en toute quiétude toutes sortes de fruits. (verset 55)

Ils n’y goûteront pas à la mort sauf leur mort première. Et [Allah] les protègera du châtiment de la Fournaise » (verset 56)

Commentaire :

Le verset 54 mentionne les ‘’houris’’, puis au verset suivant (55) il est question de ‘’toutes sortes de fruits’’. Si les houris n’étaient que du raisin blanc, pourquoi alors le verset 55, parle-t-il encore des fruits, alors que le raisin est lui-même un fruit.

Notez aussi le verset 56 qui précise que l’on ne meurt pas au Paradis.

2 – sourate al-Tôr, 52, verset 20

« Accoudés sur des lits bien rangés », et Nous leur ferons épouser des houris aux grands yeux noirs, (verset 20)

Ceux qui auront cru et que leurs descendants auront suivis dans la foi, Nous ferons que leurs descendants les rejoignent. Et Nous ne diminuerons en rien le mérite de leurs œuvres, chacun étant tenu responsable de ce qu’il aura acquis. (verset 21)

Nous les pourvoirons abondamment des fruits et des viandes qu’ils désireront. (verset 22)

Là, ils se passeront les uns les autres une coupe qui ne provoquera ni vanité ni incrimination. (verset 23)

Commentaire :

Au verset 20, il est question aussi de houris. Pourtant, au verset 22, on retrouve les ‘’fruits et les chairs’’. Si les houris étaient du raisin, pourquoi ne les inclut-il pas dans le terme générique ‘’fruits’’. Sinon qu’on nous dise en quoi et pourquoi, le raisin serait-il mentionné spécialement.

A noter aussi que la boisson ne provoquera ni vanité ni incrimination. On sera entre gens polis et respectueux des autres.

3 – Sourate al-Rahmân, 55, verset 72

« Ils contiennent des fruits, des palmiers, et des grenadiers. (verset 68)

(Lequel donc des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous?) (verset 69)

Là, il y aura des vertueuses et des belles. (verset 70)

(Lequel donc des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous?) (verset 71)

Des houris cloîtrées dans les tentes, (verset 72)

(Lequel donc des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous?) (73)

Qu’avant eux aucun homme ou djinn n’a déflorées. » (lam yatmith-hunna) (74)

Commentaire : les versets 69, 71 et 73, sont des ‘’refrains’’ de la sourate al-Rahmân. On remarque que ‘’les fruits, palmiers et grenadiers’’ sont mentionnés avant les ‘’houris’’, donc encore une fois séparément. Ce qui indique qu’il ne s’agit pas de raisin blanc ni de raisin noir.

Au verset 72, le mot ḥûr n’est pas suivi de son binôme al-‘în

Au verset 74, le verbe tamatha, est employé avec un complément d’objet suffixé qui ne s’applique qu’aux êtres humains de sexe féminin. S’il s’agissait de raisin ou de grappe, on aurait eu lam yatmith-hâ et pas lam yathmith-hunna. Luxenberg n’a pas relevé ce problème et ne l’a donc pas justifié, ni trouvé un moyen de le contourner. C’est désolant !

4 – Sourate al-Wâqi‘a, 56, verset 22

Promesses faites aux Premiers (al-Sâbiqûn) première catégorie des croyants admis au Paradis :

« Les Premiers (de chaque génération), ce sont eux qui seront les premiers (en grades dans l’au-delà) (verset 10)

Ce sont ceux-là les plus rapprochés [d’Allah] (verset 11)

dans les Jardins des délices, (verset 12)

une multitude d’élus parmi les premières [générations], verset 13)

et un petit nombre parmi les dernières [générations], (verset 14)

sur des lits ornés [d’or et de pierreries], (verset 15)

s'y accoudant et se faisant face. (verset 16)

Parmi eux circuleront des garçons éternellement jeunes, (verset 17)

avec des coupes, des aiguières et un verre [rempli] d’une liqueur de source (verset 18)

qui ne leur provoquera ni maux de tête ni étourdissement; (verset 19)

et des fruits de leur choix, (verset 20)

et toute chair d’oiseau qu’ils désireront. (verset 21)

Et ils auront des houris aux yeux, grands et beaux, (verset 22)

Pareilles (ka-annahunna) à des perles en coquille (verset 23)

en récompense pour ce qu’ils faisaient. (verset 24)

Ils n’y entendront ni futilité ni blasphème; (verset 25

mais seulement les propos: «Salâm! Salâm!»... [Paix! Paix!] (verset 26)

Commentaire : aux versets 19 à 22, on retrouve la mention des ‘’fruits de leur choix’’, de la chair d’oiseau, et des houris (expression ḥûr al-‘în), ces dernières mentionnées séparément. Même question : si les houris n’étaient que du raisin blanc pourquoi le Coran en ferait-il mention, alors que les fruits sont déjà mentionnés. Notez aussi qu’au Paradis, on n’entendra ni futilité ni blasphème, mais seulement des propos de paix. Le Nom divin al-Salâm (La Paix) est associé à la paix jamais troublée par une quelconque révolte des titans. Le monde d’ici bas est sans cesse agité parce que les éléments contradictoires s’y côtoient. Dans l’au-delà, il n’y aura que le parti vainqueur des croyants qui seront au Paradis, alors que leurs contradicteurs se retrouveront en Enfer. Les deux parties étant séparées par une muraille infranchissable. Toutes les maladies, toutes les souffrances sont en Enfer alors que le Paradis est toujours mentionné comme un endroit positif.

Au verset 23, on retrouve le pronom personnel, complément d’objet suffixé, -hunna placé en fin du mot composé ka-anna-hunna, et a été traduit par ‘’pareilles’’ (en fait : comme si elles étaient…) Ce qui aggrave, encore une fois, l’égarement de notre commentateur allemand est que -hunna ne s’applique qu’aux êtres humains de sexe féminin (enfants et femmes accomplies). Or Luxenberg n’a pas relevé le piège, et a laissé ainsi le lecteur non-averti croire que tout cela constitue un propos cohérent. Perte de temps.

Remarque complémentaire : les versets précédents de la sourate 56 se rapportent aux promesses faites pour un premier groupe de croyants.

Toujours et à la suite de ces mêmes versets, viennent les promesses faites à une autre catégorie de croyants (les aṣḥâb al-yamîn, les Gens de la Droite ou les Gens du Serment). Les voici :

« Et les gens de la droite; que sont les gens de la droite? (Verset 56 :  27)

[Ils seront parmi] des jujubiers sans épines, (verset 28)

et parmi des bananiers aux régimes bien fournis, (verset 29)

dans une ombre étendue (verset 30)

[près] d’une eau coulant continuellement, (verset 31)

et des fruits abondants (verset 32)

ni interrompus ni défendus, (verset 33)

sur des lits surélevés, (verset 34)

C’est Nous qui les avons créées à la perfection, (ansha’nâhunna), (verset 35)

et Nous les avons faites vierges, (fa-ja‘alnâhunna) (verset 36)

gracieuses, toutes de même âge, (verset 37)

pour les gens de la droite, (verset 38) »

Commentaire : mention des ‘’fruits abondants’’ au verset 32, précisé au verset 33 qu’ils ne seront ni ‘’interrompus ni défendus’’, caractère inaltérable de l’existence au Paradis, non limité par quoi que ce soit de ce que l’on connaît en ce monde (rupture de stock et autre aléas de l’économie).

Puis viennent les (femmes) parfaites, toujours vierges, gracieuses et de même âge, aux versets 35, 36 et 37. Encore une description de l’état  absolu de l’existence dans l’au-delà. Rien ne vient déranger le cours heureux des choses, ni vieillesse, ni fatigue, ni étourdissement, ni ruse de satan.

Notons aussi la différence des traitements accordés aux deux catégories de croyants, tous heureux. Les garçons ‘’éternellement jeunes’’ sont au service de la première catégorie. Et pour la seconde catégorie, les ‘’femmes belles et toujours vierges’’ ne sont cependant pas appelées houris. Elles sont seulement désignées par le pronom complément ‘’les’’, nous ‘’les avons créées, nous les avons faites’’.

Mais cette exception est intéressante, car elle ne précise pas qu’elles seront ‘’données en mariage’’ aux croyants (zawâj), mais qu’elles leurs sont destinées, ja‘alnâhunna. En outre, le pronom personnel complément –hunna, à la fin des deux verbes, aux versets 35 et 36, lève tout doute quant au caractère humain (ou être céleste rationnel) féminin du pronom complément d’objet suffixé -hunna. En effet, s’il s’était agi de raisin blanc, la langue arabe aurait employé un pronom personnel neutre pour les objets inertes ou animaux non doués de raison, en -hâ. Ici aussi, Luxenberg n’a rien vu, à moins qu’il l’ait fait exprès. A remarquer que les ‘’belles’’ promises ne sont pas nommées ici ḥûr al-‘în, mais seulement par le complément d’objet ‘’les’’, Nous les avons créées à la perfection, Nous les avons faites vierges. Et sans aucun doute, ce ‘’les’’ là, ne peut désigner que des ‘’femmes’’ de ce monde ou de l’autre[1].

5. Les ‘’épouses’’ du paradis sont mentionnées avec d’autres qualificatifs dans d’autres versets. Par exemple, aux versets suivants (dont le principal est le verset 48):

Sourate al-Sâffât, 37 : 40 et suivants. Nous en donnons le contexte :

« Sauf les serviteurs élus d’Allah, ibâd Allâh al-mukhlaṣîn (40)

Ceux-là auront une rétribution bien connue: (41)

des fruits, et ils seront honorés, (42)

dans les Jardins du délice, (43)

sur des lits, face à face. (44)

On fera circuler entre eux une coupe d’eau remplie à une source (45)

blanche, savoureuse à boire, (46)

Elle n’offusquera point leur raison et ne les enivrera pas. (47)

Et ils auront auprès d’eux des belles aux grands yeux, au regard chaste, (48)

semblables au blanc bien préservé de l’œuf. (49) » (semblables = ka-anna-hunna, littéralement comme si elles étaient…) Voir l’ouvrage de Luxenberg en traduction anglaise, pp. 266 et 267.

 Commentaire : en employant le pronom suffixé -hunna, le verset 49 indique bien un féminin pluriel concernant des êtres raisonnables, pas des animaux ou des fruits, raisin y compris. Luxenberg a ignoré ce point. Notez aussi que le segment, verset 48, ‘’les belles aux grands yeux, au regard chaste’’ ne contient pas le mot ḥûr, mais seulement ‘în à l’indéfini, sans l’article al-.

Notez qu’ici ‘’les belles’’ sont promises aux ‘’serviteurs élus de Dieu’’, qui sont une classe différente des al-sâbiqûn et des muttaqûn.

 6. Les mêmes ‘’belles aux grands yeux, au regard chaste’’ qâsirât al-tarf, apparaissent à la sourate Ṣ (Sâd), 38 : 52. Nous en donnons aussi les versets qui accompagnent le contexte.

« Cela est un rappel. C’est aux pieux (al-muttaqûn) qu’appartient, en vérité, la meilleure retraite, (49)

Les Jardins d’Eden, ouvertes pour eux en seront les portes, (50)

Là, accoudés, ils demanderont des fruits abondants et des boissons. (51)

Et auprès d’eux seront les belles au regard chaste, toutes du même âge. (52)

Voilà ce qui vous est promis pour le Jour des Comptes. (53)

Ce sera Notre attribution inépuisable. (54)

Commentaire :

Pour les ‘’pieux’’, aux fruits abondants mentionnés presque chaque fois, s’ajoutent ‘’des boissons’’. Mais avec la précision rappelée chaque fois, rien de ce que prennent les élus n’offusquera leur raison, ni ne causera d’ivresse du genre de ce que l’on connaît dans ce monde. Les belles qui leur sont promises ont le regard chaste, sont toutes du même âge, mais n’ont pas de grands yeux.

Tout porte à croire que les belles du Paradis sont de deux sortes : les unes aux grands yeux ouverts, c’est les ḥûr al-‘în, dont on peut voir la blancheur au centre de laquelle se perçoit la noirceur de l’iris, tel un point noir dans le yang (par rapport au yin dans le taoïsme). Celles-ci sont destinées aux ‘’rois’’ du Paradis, à ceux qui connaîtront la gloire.

Les autres, au regard chaste (donc les yeux baissés). Elles correspondent à deux niveaux différents de récompense. On peut supposer que celles aux yeux grands ouverts sont réservées aux âmes supérieures qui sont capables de supporter leurs regards (méduses ?). Les secondes sont destinées à ceux dont la capacité est moindre. Simple ouverture d’un débat qui j’espère intéressera quelques-uns.

 7. Encore une promesse faite aux muttaqûn, les pieux, dans la sourate al-Naba’, 78, versets 31 à 34 :

« Ce sera sûrement, pour les pieux, un grand succès: (verset 31)

jardins et vignes, (verset 32)

et des (belles) aux seins arrondis, d’une égale jeunesse, (kawâ‘iba atrâban) (verset 33)

et coupes débordantes (= des cratères royaux) (verset 34)

Ils n’y entendront ni futilités ni mensonges. (35) »

Commentaire :

Ici, les belles ne sont appelées ni ḥûr al-‘în, ni qâsirât al-tarf, mais kawâ’iba atrâb. Elles sont destinées aux ‘’pieux’’ (muttaqûn). Le terme arabe connote une signification que n’a pas le terme ‘’pieux’’, à savoir celle d’une piété éveillée, vigilante, prête à se défendre mais comme ce n’est pas notre propos, je laisse la traduction en l’état.

Ici les fruits ne sont pas mentionnés, mais seulement les lieux et les arbres qui les produisent : jardins et vignes. On penserait qu’au contraire des sâbiqûn qui sont servis par un personnel spécial, les muttaqûn devront eux-mêmes se rendre aux jardins pour en cueillir les fruits ou demander à ce qu’on les fasse venir, comme au verset 38 : 51, ci-dessus.

Luxenberg n’a pas vu que les dénominations des ‘’belles du paradis’’ diffèrent en fonction de la catégorie des croyants auxquels elles sont destinées. Les ḥûr al-în, les qâsirât al-tarf, les maqsûrât fi al-khiyâm, les kawa’iba atrâb^an, et celles qui ne sont désignées que par le pronom personnel suffixé -hunna, elles ou les, ou celles appelées azwâj muttahara, ne sont pas synonymes, sinon par rapport à leur statut de ‘’ rétribution divine’ pour les croyants (es). Ensuite, ne pouvant reculer, il a décidé qu’à chaque mention d’une ‘’épouse’’ du paradis, il allait concocter une interprétation tirée par les cheveux, pour nous resservir du raisin à satiété. Sans prendre conscience que ce faisant, il ne protège pas le Coran comme il le prétend. Il propose quelque chose de pire : une obsession pour le raisin, sans avancer la moindre explication pour l’acharnement du Coran à nous promettre du raisin avec des noms différents, ni même nous éclairer sur la raison de la double mention du raisin, une fois en tant qu’inclus dans les fruits, une autre fois nommé séparément comme une trouvaille de Luxenberg.

Il aurait pu comprendre que les ḥûr al-‘în sont spécifiques à une catégorie de croyants. Par conséquent, isoler les ḥûr al-‘în a été une grave erreur de stratégie de sa part.

***

Autres catégories de croyants dans le Paradis : al-abrâr

Sourate al-Insân 76 à partir du verset 5 : les vertueux,

« Les vertueux (al-abrâr) boiront d'une coupe dont le mélange sera de camphre, (5)

d’une source de laquelle boiront les serviteurs d’Allah et ils la feront jaillir en abondance. (6)

se poursuit jusqu’au verset 22, sans mention explicite de houris ni de raisin. Mais on est frappé par la richesse du vocabulaire ‘’technique’’ concernant les boissons qui leur seront servies et la flamboyance des tenues de cérémonies qui leur sont réservées, jusqu’au verset 22.

Les abrâr, au singulier barr, signifient les hommes libres. Libres en français, comme free en anglais connotent le sens de pureté. Pur pourrait avoir pour étymologie ancienne le mot barr, ou l’inverse si on veut. On dit du miel qu’il est pur parce qu’il a été libéré de toute matière pouvant l’altérer ou altérer son goût.

Les abrâr sont des êtres qui se sont libérés de toute attache exceptée de la contemplation de Dieu. Ils préfèrent Dieu au paradis de Dieu. C’est par respect pour cette qualité que Dieu ne nous révèle pas la récompense suprême qu’Il leur réserve.

 Sourate al-Infitâr, 82 : 13

« Les bons (al-abrâr) seront, certes, dans un [jardin] de délice, » (13)

 Sourate al-Mutaffifûn, 83 : 18 : encore al-abrâr

« Qu’ils prennent garde! Le livre des bons (abrâr) sera dans ‘Illiyûn »  (verset 18)

« Les bons seront dans [un Jardin] de délice », (verset 22)

Comme les abrâr sont une catégorie de croyants supérieure bénéficiant d’un lieu paradisiaque ‘’élevé’’ ce pourrait être la raison pour laquelle leur secret est préservé dans un livre cacheté (kitâb^un marqûm), secret. Ce code est aussi prévu pour les méchants qui seront incarcérés dans un lieu tenu secret, non dévoilé (Sijjîn). Et c’est pourquoi aussi, le Coran ne nous indique pas en détail ce dont se compose la promesse de Dieu à leur égard. Dieu est jaloux de ceux qui L’aiment d’un amour pur, sans mélange.

De zawwajnâhum à rawwahnâhum

 C’est sûr qu’en s’amusant à déplacer les points diacritiques, on a beaucoup de chances de trouver des sens nouveaux. Mais il faut faire attention à ne pas dire n’importe quoi, à ne pas céder à la facilité. On ne s’amuse pas avec les textes sacrés, on risque de soulever l’indignation des croyants, mais pire encore, celle des savants.

Je ne crois pas que rawwaḥa signifie donner du repos. Si on devait adopter la lecture avec un râ au lieu d’un zây, le sens ‘’râḥa’’ qui signifie aller ou partir, pourrait mieux convenir au contexte. ‘’Nous les faisons aller vers, nous les faisons attirer par les belles.’’

Mais admettons ! Il n’empêche que sa lecture une fois supposée validée, elle devra donner lieu à commentaire, à critique. Car ce qui s’improvise, ce qui est excessif, ne résiste pas longtemps à la critique. Il la suscite même rapidement.

 En effet, même dans ce cas, Luxenberg tombe dans un piège ; si nous acceptions ‘’rawwaḥnâhum’’, on retomberait dans ‘’le repos’’ qui est… la femme, selon la métaphore française, à quoi se réfère l’expression’’ repos du guerrier’’. Le raisin ne repose en rien. Sinon qu’il nous le prouve, par quelque expression ou dictionnaire,  arabe ou syriaque, il a le choix.

Notons au passage que Luxenberg ignore qu’au paradis, on ne connaît pas la fatigue, ni la maladie, ni les soucis. Se reposer de quoi ? En quoi manger du raisin peut-il apporter du repos ?

Le repos n’est pas donné par la grappe de raisin. Dans ce monde, le raisin blanc consommé hors saison ne donne que le rhume.

La vraie raison pour laquelle Luxenberg a voulu échafauder à tout prix la lecture rawwaḥnâhum, est l’objection imparable qu’entrainerait le rejet immédiat de sa thèse houri = raisin blanc, en gardant zawwajnâhum : on aurait du mal à comprendre que l’on puisse se marier à des grains de raisins blancs. L’emploi de  ce  verbe implique que les ḥûr al-‘in sont bien des épouses, ou en tout cas qu’elles ne sont pas du raisin. On ne convole pas en justes noces avec des raisins. On voit ainsi qu’il est prêt à tout pour faire accroire au lecteur qu’il y a matière à science dans ce qu’il écrit.

En outre, cette lecture rawwaḥnâhum lui ouvre la voie, espère-t-il, pour soutenir ensuite que les épouses du Paradis ne seront que celles que les hommes auront eues dans ce monde. Bizarrerie dont je ne m’explique pas la pertinence ni l’intérêt, d’autant plus qu’on peut l’invalider sans difficulté.

Tout cela est un rafistolage, un montage indigne d’un chercheur digne de ce nom.

Les épouses en question sont bien des épouses célestes. S’il s’agit des femmes croyantes auxquelles Dieu aura donné une forme céleste, pas de problème. Mais zawwajnâhum bi-ḥûr ‘în, n’interdit pas de penser que Dieu mariera chaque croyant (te) à plusieurs épouses (ou époux) paradisiaques. Le pronom masculin pluriel suffixé  –hum à la fin de zawwajnâ-hum, peut aussi inclure les croyantes, parce que, comme en français, le pluriel au masculin l’emporte quand il y a des croyants et des croyantes, alors que l’emploi du pronom –hunna indique toujours un genre féminin exclusivement composé d’êtres rationnels de sexe féminin.

Certaines séquences du livre conçu par Luxenberg ressemblent à un scénario pour un film scifi, certainement pas un commentaire, encore moins une critique, du Coran.

Sans parler du fait, que, quitte à me répéter, la suite du verset ajoute une donnée qui soulève une autre objection à la thèse de Luxenberg. Il est dit juste après ce mariage, que les croyants seront nourris avec toutes sortes de fruits. L’emploi de ce pluriel ‘’fruits’’, suggère bien que le ḥûr al-‘în n’est pas du raisin. On voit mal pourquoi le raisin qui est déjà un fruit, serait mentionné séparément des autres fruits. C’est parce que tout simplement le raisin de Luxenberg n’en est pas un.

On peut noter ici que le Coran ne parle jamais que des fruits, au paradis, sans mentionner les céréales, les herbacées, graminacées, pois chiches, petits pois, lentilles, etc., qui sont mentionnés dans le Coran pour ce monde. Ce sont des choses qui se mangent cuites, or le Coran ne prévoit pas de cuisine dans l’au-delà.

Il y aura de la chair d’oiseau, pas de celle du bétail de ce monde (mouton, bœuf). La chair d’oiseau, ‘’de celle pour laquelle les hommes ont une prédilection’’, est mentionnée, sans parler de la façon dont elle est obtenue. Les hommes étant dispensés de travail manuel, il pourrait s’agir d’un stock de viande éternellement fraîche et inépuisable. Parce qu’il ne parle pas des oiseaux eux-mêmes.

Au paradis, on ne tuera pas, on ne sacrifiera pas d’oiseaux, ni du bétail.

On voit forcément qu’il ne peut s’agir que de nourriture spirituelle, le corps n’ayant plus sa complexion terrestre, et ne se nourrissant pas de matière solide.

En outre, rawwaha, dérive de la même racine que rûh (esprit, âme). Or le rûh est une anagramme de ḥûr, le même terme lu à l’envers, comme dans un miroir.

Or ce monde est le miroir de l’Autre, à cette différence que ce monde-ci est éphémère alors que l’autre est absolu et éternel. Ce monde est un monde de dualité, de bons et de méchants, de rivalité, de guerre. Alors que l’autre est un monde de paix, d’unité, d’harmonie.

Quand le Coran nous parle de l’autre monde, de l’au-delà, il faut tout interpréter, car il est bien précisé que ce qu’en dit le Coran n’est qu’allusion pour encourager, mais que la langue de ce monde, encore moins et y compris le syriaque, ne pourra jamais exprimer sinon par des allusions qui seraient toujours bien loin de la réalité.

Ce point est également précisé par les hadiths rapportés par Suyûtî, au commentaire du verset 44 : 54.

Non seulement on ne se fatigue  jamais au Paradis, on n’y fait jamais d’effort. On n’a même pas besoin de sommeil, et plus important nous précise-t-on, car le sommeil est une mort figurée, au Paradis on ne meurt plus.

La connaissance dans ce monde est ardue, elle est un accouchement comme disent les socratiques. Dans l’autre monde, elle sera un plaisir, pure jouissance, sans fatigue ni lassitude.

Suyûtî ajoute un hadith qui nous apprend que les houris sont créées par les glorifications de Dieu exprimées par les anges. Les grains de leurs chapelets servent donc entre autres à créer des belles compagnes pour les croyants et de beaux compagnons pour les croyantes. Dans le monde du Réel, les mots, les paroles correspondent toujours à du réel et prennent une forme concrète. Dieu ne parle pas avec des concepts.

Plus on se rapproche du centre de l’Être, plus les mots et les paroles obtiennent de puissance créatrice.

Par conséquent, je ne suis pas en train de ‘’défendre’’ quoi que ce soit. Je réponds à un point de vue d’un homme, qui me parait faible et mal étayé. Je fais confiance au Coran, et il me suffit de croire que la vie de l’au-delà sera infiniment meilleure que celle d’ici, qui est une vie d’épreuve. Les mots employés pour la décrire sont ceux de ce monde, mais la tradition nous informe logiquement que tout y sera différent et en mieux.

Le sens de l’union avec les houris et autres ‘’époux (épouses)’’ du paradis est celle de la connaissance que confère l’union avec le Principe, toujours impénétrable, toujours insondable. ‘’Tout le bonheur réside dans la connaissance de Dieu’’, enseigne Ibn Arabî..

Nietzsche disait : on se lasse de tout, même de comprendre. Cela est vrai dans ce monde parce que la connaissance est ardue, et doit surmonter beaucoup de contraintes, comme l’insuffisance de l’intelligence, l’interférence des passions, sans parler des troubles des fonctions cognitives. Cependant dans l’autre monde, la recherche de la connaissance sera l’activité principale, la principale source de jouissance, aux côtés de fruits et des jardins sous lesquels coulent des rivières, et des fleuves d’eau, de vin, de miel, et de lait, parce que les esprits ne seront pas troublés par les passions. Ils seront constamment lucides, éveillés, intouchables par la fatigue. Ils n’auront pas besoin d’aller chercher du repos auprès des belles. Elles sont tout le temps à leurs côtés, inséparables. Elles sont les connaissances même incarnées comme le dit la Bible : Adam connut Eve.

Luxenberg a surestimé la valeur de sa trouvaille syriaque. Malheureusement pour lui, elle est déjà une denrée périssable. N’essayez pas d’apprendre des choses à Dieu. Demandez-vous pourquoi Dieu a préféré employer ce terme de ‘‘ḥûr’’. Car l’étymologie de ce monde est bonne pour ce monde, alors que le Coran parle pour nous faire désirer l’autre monde, nous préparer à parler une autre langue avec une autre étymologie.

« Je veux apprendre la grammaire de Dieu, pas celle de Sibawayh, la loi de Dieu, pas celle d’abu Hanifa, etc.’’ a dit le grand mystique Rûmî.

Sinon, Dieu nous aurait donné les recettes pour la réussite dans les affaires dans ce monde, devenir millionnaires par exemple.

Mais je dis sérieusement que la découverte de Luxenberg m’a permis d’en faire une à mon tour. Comme quoi, les causes sont multiples, se rejoignent même quand elles ne portent pas sur une même ligne de pensée. J’ignore tout de la langue syriaque, à part ce que l’on peut en lire dans une encyclopédie. Je lui dois d’avoir réexaminé les versets coraniques que je lisais souvent sans m’arrêter toujours à la richesse de leur signification.

L’herméneutique a aussi son intérêt, beaucoup plus édifiant et plus riche que les rapprochements hypothétiques de la linguistique, quand ils sont effectués exclusivement, sans tenir compte du champ sémantique ambiant dans lequel ils se trouvent.

Au lieu de rejeter sa trouvaille, je me suis dis: en quoi ce grain de raisin peut-il encore me renvoyer quand même aux ‘’belles promises’’.

Parce qu’au contraire de son intention, la mienne est de défendre les houris, pas de les ‘’évacuer’’ du Coran. On défend mieux en élevant le niveau, qu’en procédant par dégradation. Comme le compagnon de Moïse dans la sourate 18, je préfère réparer le mur qui menace de s’écrouler plutôt que de le faire s’effondrer, et d’en révéler le trésor avant que les héritiers n’atteignent leur maturité.

Les grands maîtres de la mystique musulmane ont été ‘‘plus loin’’ si j’ose dire que Luxenberg. plus loin non pas dans l’ignorance de ce dernier, mais dans l’audace d’affirmer que les belles auxquelles on s’unira dans l’au-delà ne sont pas des femmes aux sens de ce monde-ci,  ou plutôt si, des femmes au sens de ce monde-ci, mais dans le sens noble où elles éveilleront en l’homme l’intérêt pour la connaissance, où elles font naître le désir de connaissance en lui, où elles seront ses ‘’maitresses’’ à proprement parler. On a bien dit que derrière tout grand homme, il faut chercher la femme.

Comme le dit la Bible ‘‘Adam connut Eve (sa femme)’’ Car le vrai apport de l’union est celui d’un surcroît de connaissance. Et les maîtres du soufisme affirment que les ḥûr al-’ayn sont les étoiles qui symbolisent chacune une connaissance particulière. On pourrait aussi traduire par (celles) qui blanchissent l’Essence, qui La rendent pure aux regards des hommes. C’est quand même plus appétissant et plus valorisant que les raisins blancs.

En quoi cette forme serait-elle moins jouissive, si tant est que l’on puisse comparer ce que nous avons expérimenté avec ce que nous n’avons pas encore goûté?

Question à laquelle il serait absurde de répondre pour la bonne raison que la seule chose que nous savons à propos de l’au-delà est que toute jouissance y serait incomparablement supérieure à tout ce que ce monde fragile où nous ne passons que quelques secondes nous promet sans toujours tenir sa promesse. 

Puisqu’il s’agit de connaissance, cela implique  que ce ne sera pas forcément un fait de corps physique. Or le terme même de ḥûr, lu à l’envers nous inspire cela, car il apparaît comme une anagramme de rûḥ, d’esprit.

Or l’esprit est illimité. Il est partout en même temps. Il est le principe du corps, l’entéléchie du corps comme disait le philosophe. Mais la jouissance dans l’éternité est plurielle. Tout est jouissance, car l’infinité ou l’immortalité a besoin d’être égayée à chaque instant. En fait, ce sera un instant infini.

Il y a de quoi méditer sur ce point, n’est-ce pas?

Je tiens à rassurer mes coreligionnaires, musulmans, chrétiens et juifs. Luxenberg n’a pas attenté aux joies du paradis. Le paradis est encore vivant, et vaut toujours la peine qu’on se dévoue pour lui, y compris  et surtout pour les beautés qui l’habitent.

Lorsqu’Adam et Eve ont été envoyés sur terre, Dieu ne leur a parlé que de ce que sera leur lieu de destination. Il n’a pas fait mention des joies de la terre. Pourtant elles existent bel et bien.

Au Paradis, lieu de retour, l’information essentielle est que les êtres qui y habiteront seront à jamais dans la vie par excellence. Pas besoin de préciser en détail ses jouissances qui y seront offertes. Dieu se contente de nous informer que cela ne saurait être décrit en termes de ce monde.

Il faut interpréter le Coran avec les catégories dont il se fait le porteur, le messager. Le corps est une prison pour l’esprit. C’est parce que nous voyons le corps et pas l’esprit, que nous sommes prisonniers dans ce monde.

Lorsque l’esprit prendra son envol, dans l’autre monde, le corps sera porté par l’esprit, et l’esprit pourra ‘’voyager’’ librement d’un lieu de l’espace à un autre à la vitesse de la pensée qui est encore plus rapide que la lumière, puisqu’il faut que l’esprit soit pour que la lumière soit aussi.

Si l’on n’accepte pas le ‘’contexte’’ référentiel du Coran, on perdra son temps avec la phonologie syriaque, la philologie araméenne, etc.

On ferait bien dans ce cas de traiter de ce qui se présente d’emblée comme un texte littéraire, les romans, les essais, etc.

Dieu a choisi le terme ḥûr (houris) pas pour emprunter un mot au syriaque, mais nous suggérer que ce qui est ‘‘houri’’ dans ce monde, sera rûḥ (de valeur 214) dans l’autre. Car Dieu ne fait pas de l’étymologie. En tout cas, Il n’envoie pas Ses prophètes pour ça.

La différence entre ce monde et celui de l’au-delà, enseignent les maîtres spirituels de l’islam, est que dans ce monde, les corps sont visibles alors que les esprits sont cachés, invisibles. Dans ce monde nous reconnaissons nos congénères par la forme physique, par l’image dans une photographie. Nous pouvons être séduits et attirés par l’apparence physique d’un être, ou désirer le fuir en urgence dès qu’on l’entendra parler. Dans l’autre monde, on se reconnaîtra par l’esprit. Le corps spiritualisé sera imaginé, mais l’esprit sera perçu d’emblée. Nous reconnaitrons les êtres, nous les identifierons par l’esprit, par la connaissance. Nous ‘‘saurons’’ que tel esprit est celui d’un homme, que tel autre est celui d’une femme. Nous saurons par avance à quel degré d’intelligence nous avons affaire, à quelle personne que nous avions connu dans ce monde nous avons affaire. Ce sera simple: on ne verra que des esprits, et les corps remplaceront le statut de l’esprit dans ce monde: ils seront des corps subtils.. comme... des noyaux de grain de raisin transparent.  Oui, ce qui était ‘‘hour’’ dans ce monde deviendra rouh dans l’autre, car le monde de l’au-delà est l’inverse, en bien, de ce monde-ci. Par conséquent, nous ‘’convoiterons’’ d’abord les beautés spirituelles, puis les corps astraux. A l’inverse de ce monde où nous sommes attirés par les corps, et où nous avons souvent la déconvenue de découvrir une âme en peine, un esprit aux limites du néant.

A la page 261, discutant des significations du terme ‘in, ou ‘ayn, il relève que ce terme qui signifie œil, signifie aussi la partie la plus noble, la plus chère, ‘ayn al-shay’ al-nafîs minhu, comme l’explique Ibn Manzûr, dans le Lisân al-‘arab. Voir l’expression française ‘’cher ou chère à mes yeux’’ ou ‘’la prunelle de mes yeux’’. Je lui signale que ce sens est employé aussi avec le terme wajh, visage et face. Wajhu al-shay, la face d’une chose, c’est ce qu’il y a en elle d’indestructible, sa réalité, haqîqatuh.

‘ayn signifie aussi fontaine, source. Luxenberg a évité, presque volontairement ce sens. Parce que la source est souvent la fontaine des trésors, de jouvence, de miracles. Il s’agit des promesses que réserve ce qui n’est pour lui qu’une ‘’grappe de raisin’’.

Ce n’est pas la linguistique qui explique et comprend le Coran, mais l’herméneutique. On voit que même en suivant l’étymologie de Luxenberg, on parvient aux mêmes conclusions, à savoir que les grappes de raisin sont une métaphore pour les houris du paradis. Désolé pour Luxenberg !

1. Verset relatif au terme ‘’Ṭowd’’, signifiant montagne et que Luxenberg aimerait voir remplacé par le terme Ṭôwr (remplacement du d final par un r).

  al-Ṭowd al-‘azim, 26 : 63

 C’est donc par ce qu’elle devient qu’une langue présente un intérêt, pas par les langues d’où elle prend ses origines, et dont elle constitue une branche. Or la langue coranique est la plénitude, la maturité des langues araméennes, leur nec plus ultra. C’est le supérieur qui est le critère de l’inférieur, et non l’inverse. Cela va de soi sociologiquement, quand tout au long des siècles de civilisation occidentale, on a ‘’ignoré’’ la langue arabe.

Mais ce sentiment s’applique aussi dans le domaine des langues. Quand la langue arabe dominait, elle ne voyait pas en quoi une langue morte comme le syriaque, pouvait l’intéresser.

Du reste, si la langue syriaque avait encore quelque chose à prouver, elle l’aurait fait pour le christianisme. Or elle n’a même pas servi à sauvegarder les paroles de Jésus, à les consigner. Ce n’est donc pas avec une langue dont il ne reste plus que le squelette, que l’on va juger le contenu du Coran.

 La langue coranique était donc en droit de créer des néologismes. Remplacer par exemple le nom ṭôwr signifiant mont, par ṭowd. C’est au syriaque d’ajouter le mot towd dans son dictionnaire, pas à la langue arabe de le retrancher. C’est à la langue la plus vivante d’innover et à la langue mourante de tenter de s’enrichir.

En effet, le terme ṭôwr qui signifierait montagne en syriaque est, dans Coran, le nom propre d’une montagne précise, à savoir le Mont Sinaï. Il s’écrit donc en majuscule. Toutes les occurrences du mot Tôr dans le Coran, désignent le Mont de Moïse, au Sinaï. En outre, la vallée formée par le mont Tôr s’appelle Towâ. En bas, le nom se termine par un –â de Towâ, et en haut par le râ de Tôr.

 Et quand le Coran parle des deux murailles d’eau se soulevant pour faire passage au peuple de Moise fuyant le pharaon, il n’emploie par le terme ṭôwr qui a un contenu positif, mais celui de ṭowd qui indique quelque chose comme une vague énorme effrayante. Le terme montagne en général, est le plus souvent remplacé par le terme courant de jabal. Ainsi même quand Dieu se manifeste (tajalla) à Moïse qui demandait à Le voir, le Coran dit : tajallâ Rabbuhu li-ljabal, Son Seigneur (de Moïse) se manifesta à la montagne, et pas li-al-Tôwr. (Coran, 7 : 143)

Ailleurs dans le Coran, Dieu jure par  al-Tôwr ! ‘’ Wa l-Tôwr wa Kitâbⁱⁿ masṭûr” (Coran, 52: 1 et 2). Il ne dit pas : « Par le mont Thôr », comme le fait un traducteur, soucieux de précision non-fondée.

Même si j’admettais l’objection de Luxenberg, ce serait le terme de ṭôwl que j’aurais choisi pour remplacer l’hapax coranique ṭowd. Mais ce n’est pas le cas.

Je signale quand même au passage que dans un sermon d’une page que l’imam Ali a prononcé en faisant le pari de n’y mentionner aucun mot nécessitant un ou plusieurs points diacritiques, on peut trouver cette expression qualifiant Dieu de mowwaṭid al-aṭwâd, Celui qui fait se dresser les montagnes. Ce discours est intitulé al-Khutba al-khâliya min al-nuqat. On peut le trouver sur internet en tapant le titre.

Le mot ṭowl ne s’applique pas que pour la longueur horizontale. Le Coran l’emploie pour la hauteur de la montagne. Voir sourate 17 : 37 : « Tu ne saurais jamais atteindre la hauteur (ṭowl^an) des montagnes (jibâl)» dit-il à l’orgueilleux.

Donc pour éviter d’employer le nom propre de quelque chose de sacré, comme Ṭôwr, le Coran forme un mot nouveau, ṭowd, pour désigner quelque chose qui est effrayant, et qui n’est pas constitué par la roche et la terre, mais par de l’eau, et surtout qui se laisse comprendre par le contexte. Il s’agit d’une simple supposition, parce que je suis persuadé que si le sens du mot n’est pas connu de tous, il existait quelques uns qui le savaient. Sinon, la tradition l’aurait signalé, selon la bonne règle d’Abû al-Hudhayl al-‘Allâf.

Mais là aussi, Suyûti apporte plusieurs témoignages des premiers musulmans expliquant que le mot ṭowd désigne la montagne.

Les langues, qui furent bilitères à leur origine, s’enrichissent en adjoignant une troisième consonne pour créer des mots nouveaux. Mais il y a des règles en cela. Ibn Jinnî a exposé la théorie de ‘’la grande dérivation’’ dans son Kitâb al-ishtiqâq al-akbar.

C’est que la théorie du signe arbitraire est rejetée par lui, avant même d’être conçue. Il soutient que les lettres véhiculent un sens, une potentialité de sens qui se manifeste lorsqu’on ajoute une troisième lettre à une racine bilitère. On pourrait trouver une parenté sémantique et lexicale aux deux mots haraba (fuir) et zaraba (frapper), par exemple, à cause de la parenté de leur graphie.

Ibn Jinni veut nous dire que si quelqu’un connaît les propriétés de chaque lettre selon sa position initiale, centrale ou finale dans un mot, il devrait pouvoir dire le sens d’un mot sans se référer à un dictionnaire.

Par exemple, si le mot ‘’ṭowr’’ a été composé par l’ajout de la lettre r, ce ne fut pas par hasard. On ‘’savait’’ que c’est un râ qui devait prévaloir dans ce cas précis. Il y avait encore la possibilité de créer le mot ṭowl (la longueur) et le mot ṭowd ou le mot ṭôbâ ou ṭowâ. Les deux lettres l et d qui distinguent les termes ṭowl et ṭowd servent spécifiquement à la formation de chacun des signifiants respectifs voulus.

Voyez par exemple la différence entre les racines ṭwr  et ṭwd, le premier qui se termine par un r indique quelque chose de positif, le mont Tor, sacré, et le d de twd, signale une autre signification, effrayante de la punition divine, un sens négatif.

Il y a beaucoup d’exemples. J’en ai relevé certains, comme sakana (habiter, avoir la paix, la sérénité) en rapport avec sakata (se taire, ne pas parler, paix de la langue). Celui qui a trouvé la paix, ne bouge plus, n’a plus de motivation pour bouger. Il devient sédentaire (sakan) et cesse de nomadiser. Le S (sîn) au début des deux mots indique la stabilité. Ainsi dans le même esprit, sajana, (prison, emprisonner) est composé, d’après l’intuition d’Ibn Arabî, par l’ajout du s (de l’immobilité, stabilité) au début du verbe janna, qui signifie être caché. Un prisonnier est quelqu’un qui est retenu, caché, sans possibilité de bouger, de se déplacer)

On peut même relever la proximité entre brd, le froid en arabe, et le srd en persan prononcé emphatiquement (sard, pas serd), qui signifie également le froid.

De même entre fsr et fsd, le r final indique quelque chose de positif fassara, expliquer, rendre clair, alors que le d final de fsd indique un sens négatif de corruption, fasâd, rendre confus

Un autre exemple me vient à l’esprit : celui de mubîd (qui anéantit) et de mubîr. Ces deux termes partagent un champ de signification, le fait d’éliminer, d’éradiquer, mais ils se distinguent ensuite avec d’autres sens spécifiques à chacun. Ces deux lexèmes figurent dans le Lisân al-‘Arab.

En principe, ce dernier exemple suffit pour justifier la possible existence de ṭowd, du fait que ṭôwr existe. Et tant pis si cela n’est pas très attesté. Il faut bien qu’il y ait des exceptions à la règle.

On pourrait comparer aussi avec wtd ( avec un tâ, avec deux points au-dessus) qui est dans le Coran) et wṭd (avec un tâ emphatique, sans point), qui n’est pas dans le Coran.

Luxenberg a donc tort de vouloir imposer sa lecture ṭowr pour ṭowd, uniquement par rapport à l’argument syriaque, même en admettant un instant, si comme il l’affirme, que le (sens du) mot ṭowd était inconnu des arabophones. Affirmation qui soit dit en passant mérite un peu plus de vérification que la référence syriaque Il vaut mieux admettre qu’il s’agit d’un néologisme coranique, qu’imposer le terme ṭôwr qui s’applique exclusivement au Mont Sinaï.

D’autant plus qu’à nos remarques s’ajoute celle fondamentale de l’Ipsosèphe, la valeur numérologique des termes par la somme de ses lettres. Le terme  ṭôwr (17) et le terme ṭowd (19) n’ont pas les mêmes valeurs numériques. L’emploi de l’un ou de l’autre terme n’est pas indifférent. Il implique une réévaluation du sens du verset, voire de la sourate. Or le Coran, et manifestement Luxenberg l’ignore, est écrit aussi avec le souci de transmettre des significations ésotériques à travers la valeur des termes utilisés. C’est par cette observation que s’explique que le tâ marbuta est parfois remplacé par un tâ ouvert avec deux points, le premier valant 5, le second valant 400, comme shajarat^un écrite avec tâ ouvert, avec deux points au-dessus, ainsi que baqiyya, qui est écrit parfois baqiyyat^un… de même, nous trouvons des cas où le terme sunnat Allah, est écrit également avec un tâ ouvert, de valeur 400, au lieu du tâ marbuta de valeur 5, etc.

B. Verset relatif au verbe ‘’tuthîru’’ que Luxenberg aimerait voir remplacé par une racine syriaque signifiant taureau (thawr) :

 La racine syriaque prise en flagrant délit de fausseté : tuthîru al-arda, 2 : 71

A la page 230, Luxenberg commet la même imprudence, en expliquant le verset coranique « innahâ baqarat^un lâ dhalûl, tuthîru al-arda… »

Avec un mot de syriaque, il compte révolutionner le tafsîr. Il nous dit que tuthîru al-ard vient d’un terme syriaque signifiant labourer, fendre.  Quel génie !...

La bonne explication est donnée dans le tafsîr d’al-Harrâlli al-Marrâkushî,( auteur du 13^ème siècle) aujourd’hui disparu mais partiellement reconstitué d’après des citations dans le tafsîr d’al-Biqâ’î, et publié au Maroc.

al-Harrâllî nous dit que tuthîr al-ard signifie ‘’retourner la terre’’ (al-tharâ), en faire sortir la partie humide. La racine de tuthirû est donc tharâ, qui est un équivalent de la racine bilitère RT, qui a donné, lue de gauche à droite (ardh en arabe, earth en anglais, ard en allemand etc.), et lue de droite à gauche, elle a donné la terre en français, tierra en espagnol, et thara en arabe.

On n’avait donc pas besoin de mettre les bœufs syriaques (thawr, taureaux)) devant la charrue, pour savoir que la fonction du soc est de fendre la terre… compléter d’après al-Harrâlli. Le taureau n’est que la bête de trait, son travail peut aussi bien être accompli par un âne ou un chameau. Du côté des Arabes, on penserait plutôt au dromadaire.

La ‘’terre’’ désigne la planète et aussi la croute supérieure qui lui sert de plancher. La terre en tant que matière arable, exploitable servant à l’agriculture, que l’on retourne pour y semer les graines, cette terre-là s’appelle tharâ en arabe (anglais earth vs land). C’est ce terme qui a donné le verbe tuthîrû dans le verset. Luxenberg a pensé à thawr, le taureau, qui en effet est une option tentante, et qui a tenté Luxenberg, qui n’a pas pris le temps d’examiner une autre explication plus pertinente. Travail d’amateur en philologie. La racine est donc th r y, pas th w r.

Digression importante :

C’est que ḥawrâ ne signifie pas blanc ou blanche, mais quelque chose comme clair (e), lumineux, brillant, glorieux, magnifique. D’ailleurs la peau n’est jamais blanche, pas plus que le raisin blanc. Et le mot ḥûr, devrait avoir une origine persane, de cette clarté glorieuse qui a donné son nom à la Syrie[1]. Mû par cette pensée je me suis dirigée vers l’œuvre du célèbre Henry Corbin. Mais je suis tombé sur un chapitre d’une thèse dirigée par un disciple de Corbin, qui reprend le vocabulaire de Corbin, et qui répond bien à mon souci d’illustrer mon propos.

Il existe des hymnes irano-kurdes qui parlent presque dans les mêmes termes que ceux employés par Ephrem le syriaque, et surtout qui lèvent tout doute quant à l’origine iranienne de son inspiration. Ces hymnes reprennent l’image du grain (de raisin ?) qui possède les qualités  signalées précédemment, clair, lumineux, brillant.

Mais dans les textes irano-kurdes, il est question de quelque chose de bien plus élevé qu’une banale histoire de raisin blanc.

On ne voit pas en quoi il y aurait quelque intérêt à ce que les houris ou les raisins du Paradis soient de couleur blanche, et pas rouge ou violette. Par contre, la clarté des yeux serait une indication de ce que ces êtres (houris) sont éveillés par essence (‘ayn ou ‘în).

Nous savons par Hérodote, que la Perse a toujours été l’alliée des Phéniciens et des Troyens, comme l’historien l’indique  au tout début de ses Histoires.

La ville de Tyr, qui se prononçait aussi Tûr, est appelée Ṣôr en arabe, ce qui a donné d’une part la Syrie en français, et Souriya en arabe, l’y grec se prononçant en effet ou et i.

De même que t de Tyr passant par la prononciation Tsyr a fini par devenir Syr ou Sôr, de même pour désigner la clarté qui est donnée par le soleil, on a choisi le terme ḥôr ou ḥûr. Le hôr est donc un synonyme de soleil, comme l’indique déjà la première syllabe du nom, Sol, qui suffit d’ailleurs en espagnol pour dire soleil, el Sol.

Or le Sôr qui est le symbole de la force et de la beauté est incarné par Baal, le dieu des Phéniciens, Apollon chez les Grecs et chez les Troyens

Ce hûr ou ce sor vient de la racine iranienne khor qui se retrouve dans le nom du soleil en tant qu’astre, khor-shid. On le retrouve aussi dans le nom de Khorâsân, qui est la province orientale de l’Iran et dont le nom indique justement le lieu où se lève le soleil.

  L’origine persane de l’expression hûr al-în :

Le plus important est ce qui suit, et qui répond à ce que j’ai signalé au début de cet écrit, à propos d’Ephrem le Syriaque qui sert de référence principale à Luxenberg, et qui fut en fait sous influence certaine du zoroastrisme dans sa ville de Nisibe.

Il a surement emprunté le terme hûr à la langue persane, plus précisément à la langue liturgique du zoroastrisme. Le terme ne peut donc pas être du syriaque. Ce qui expliquerait la difficulté pour Luxenberg de trouver d’autres exemples dans les écrits syriaques à l’appui de sa prétendue thèse.